Os três meses de primavera são o período em que as coisas começam a crescer e expandir-se. O Céu começa a gerar energia quente e a Terra começa a desenvolver-se, de modo que tudo floresce. É desejável ir dormir mais tarde, levantar cedo, dar um passeio no pátio, deixar a pele descoberta e relaxar o corpo (se desfruta a vida). A primavera possui a vontade de crescer, e uma vez que as coisas têm crescido, à vontade de não destruí-las. Deveria-se dar em vez de tomar, se deveria elogiar em vez de castigar. Essa é a maneira de alimentar a vida em resposta a primavera (O Tao da primavera é alimentar a vida). Atuar em sentido contrário provocará lesões no fígado e se sofrerá de resfriados no verão.
Os três meses de verão são o período em que as coisas se tornam floridas e belas (evocam uma expansão). A energia do Céu e da Terra começa a interagir de tal modo que tudo floresce e se carrega de frutos. É desejável ir dormir mais tarde, levantar cedo, gostar da luz do sol, não ter preguiça, de tal modo que as coisas alcancem sua plenitude com formosura e que a energia saia ao exterior através da transpiração (nos expandimos de forma que a energia interna se exteriorize), como enamorada do mundo exterior. Este é o modo de alimentar a vida em resposta ao verão. (O Tao do verão é cultivar o nascimento). Atuar em sentido contrário causará lesões no coração e se sofrerá de febres, que atacarão um dia sim e um dia não no outono, porque está ligada a necessitar de energia para proteger-se do outono (o solstício de inverno agravará a enfermidade).
Os três meses de outono são o período em que se constituem as formas de todas as coisas (evocam um equilíbrio). A energia do Céu começa a fluir rapidamente, a energia da Terra começa a mudar de cor. É desejável dormir cedo e levantar cedo, com o canto do galo, manter uma vontade pacífica a fim de diminuir os efeitos esgotadores do outono, para manter em ordem a energia dos espíritos, a fim de sossegar a energia do outono, abster-se de excitar a energia ao exterior a fim de limpar a energia dos pulmões. Este é o modo de alimentar a vida em resposta a energia do outono (O Tao correspondente é cuidar da colheita). Atuar em sentido contrário provocará lesões nos pulmões e se sofrerá diarréia devido a indigestão dos alimentos no inverno, porque não terá suficiente energia para proteger-se do inverno.
Os três meses do inverno são o período em que tudo está fechado e guardado (evocam uma reclusão). A água se gela e a Terra se parte, de modo que o Yang permanece adormecido para não ser molestado. É desejável deitar cedo e levantar mais tarde, para esperar a chegada da luz do sol, de modo que a vontade permaneça inativa, como se escondendo ou dissimulando, de maneira similar a alguém com secretas intenções, ou a alguém que já tem satisfeito todos seus desejos. No inverno, se deveria evitar o frio e manter-se aquecido (moderadamente) e abster-se de suar, de modo que a energia Yang não seja atacada pela energia fria. Este é o modo de alimentar a vida em resposta a energia do inverno. (O Tao correspondente é vivermos recluídos). Atuar em sentido contrário provocará lesões nos rins e se sofrerá debilidade nos membros durante a primavera, por necessitar de energia suficiente para enfrentar a primavera.
A energia do Céu é clara e resplandecente, contém fontes de virtude indefinidas e nunca decairá (igual à energia autêntica do homem, que contém fontes de poder indefinidas e nunca se acaba). Quando o Céu revela sua claridade, supera o resplendor do sol e da lua, e as aberturas do homem sofrem por isso, já que as energias do Céu (ou seja, o vento e o calor) bloquearão as nove aberturas do homem e a energia da Terra (incluindo a umidade, as nuvens e a neve) bloquearão a visão do homem: ainda, a pureza das nuvens e a neve não se manifestarão com o resultado de que não conseguirá fazer baixar do Céu o orvalho. Em tais circunstâncias, a interação entre o Céu e a Terra (entre o Yin e o Yang) não acontece, e tudo perderá sua força vital, levando a maioria dos frutos e árvores preciosas a morrerem. Ao não conseguir dispersar-se a energia perversa, o vento e a chuva se tornam excessivos e descontrolados, não cai o orvalho, as árvores perderão suas folhas e a primavera não florescerá. Um vento debilitante soprará com frequência, uma chuva pesada cairá constantemente, e as quatro estações perderão sua proteção Isto é o contrário ao Tao, que foi perdido, e rapidamente tudo será destruído.
Somente os sábios podem viver em harmonia com o Tao, de modo que não estarão expostos ao ataque de enfermidades irregulares, e não perderão nenhuma de suas possessões e sua energia vital nunca se esgotará. O viver de forma contrária às tendências da energia primaveril bloqueará o nascimento do pequeno Yang que se move no interior e causará a enfermidade do fígado.
O viver de forma contrária às tendências da energia estival (verão) obstaculizará o crescimento do grande Yang, que se move no interior e privará de energia o coração. O viver de forma contrária às tendências da energia outonal levará ao grande Yin a ser incapaz de diminuir, o que provocará uma congestão da energia dos pulmões no aquecedor superior. O viver de forma contrária às tendências da energia invernal motivará que o pequeno Yin seja incapaz de acumular-se, o que terá por consequência uma diminuição da energia dos rins.
As quatro estações e o Yin e Yang são fundamentais para tudo, e por esta razoes, os sábios alimentam o Yang na primavera e no verão, e alimentam o Yin no outono e no inverno, a fim de atuar sobre as origens. Por isso, os sábios podem viver em harmonia com tudo o que lhes rodeia. Viver de forma contrária às origens significa privar-se da fonte da vida e destruir sua própria energia autêntica.
Por tudo isso, o Yin, o Yang e as quatro estações são o princípio e o fim de todas as coisas, são as origens da vida e da morte: viver de forma contrária a elas provocará a destruição da vida; e viver em harmonia com elas prevenirá a enfermidade, o que se chama "seguir a via de alimentar a vida" (realização do Tao). Um sábio atuará segundo o Tao, porém o tonto só o admirará. Viver em harmonia com o Yin e o Yang significa vida e viver de forma contrária ao Yin e ao Yang significa morte; viver em harmonia com o Yin e o Yang proporcionará paz, e viver de forma contrária a Yin e Yang provocará o caos. Viver contrariando o Yin e o Yang, que deveriam ser obedecidos, é o resultado à resistência interna à via do Céu. Por isso, os sábios preveniam as enfermidades, para não precisar curá-las, mantiam a ordem para não precisar corrigir a desordem, o qual é o mais alto princípio da sabedoria. Curar uma enfermidade com remédios ou corrigir uma desordem é como cavar um poço quando já se tem sede, ou fabricar armas quando a guerra já tem estourado e é demasiado tarde para que sirva de alguma ajuda. Bibliografia: Huang Di Nei Jing (So Ouenn) - Mandala Ediciones (Clássico da Medicina Interna do Imperador Amarelo) Traduc,_o: Teresa Sans Morales Notas: Alfredo Embid
