Paramitta

Por Yang Cheng Fu
 
1. A cabeça deve estar ereta para que o “Shen” (espírito) possa alcançar o alto da cabeça. Não use “Li” (força), ou o pescoço ficará tenso e o “Chi” e o sangue não poderão fluir através dele. É necessário ter um sentimento natural e alegre. Se está tenso, seu espírito não pode alcançar o alto da cabeça, não pode elevar-se.

2. Afundar o tórax e retesar as costas. O tórax é naturalmente achatado para o interior e então o “Chi” pode submergir ao “Tantien”, contudo, não projete o tórax: o “Chi” ficará preso nele e o corpo se tornará mais pesado em cima do que embaixo. O calcanhar ficará bem leve e poderá ser desarraigado do chão. Tensione as costas e o “Chi” se crivará nelas; afunde o tórax e você poderá tensionar as costas. Dessa maneira você poderá liberar a força através da espinha e, então será um lutador incomparável.

3. “Sung” (relaxe) a cintura. A cintura é o comando de todo o corpo; se você pode relaxar a cintura, as duas pernas terão poder e a parte baixa do corpo estará firme e estável. O substancial e o insubstancial mudam e isto é baseado na rotação da cintura. Dizem: A origem das posturas está na cintura. Se você não pode adquirir poder, procure o defeito nas pernas e na cintura.

4. Diferenciar o insubstancial do substancial, esta é a primeira coisa no Tai Chi Chuan. Se todo o peso do corpo está na perna direita, então a perna direita é o substancial e a esquerda é o insubstancial, e vice-versa. Quando você consegue separar o substancial do insubstancial, você consegue girar levemente sem usar força. Se você não consegue separar os dois, o passo é pesado e vagaroso. Se a posição não é firme, você pode facilmente ser tirado do equilíbrio.

5. Abaixe os ombros e cotovelos e então os ombros estarão completamente relaxados e abertos. Se você não consegue relaxar e abaixar, os dois ombros estarão rígidos, o “Chi” os seguirá e todo o corpo não poderá adquirir poder. “Abaixar os cotovelos” significa que os cotovelos estão para baixo e relaxados. Se os cotovelos se elevam, os ombros não estarão aptos a abaixar e você não poderá lançar as pessoas longe.

6. Use a mente e não a força. O Tai Chi Chuan clássico diz: “tudo isto significa usar “I” (mente) e não “Li” (força)”. Praticando Tai Chi todo o corpo relaxa. Não deixe uma onça de força permanecer nos vasos sanguíneos, ossos e ligamentos para atá-los, e você será hábil e capaz de mudar. Você será capaz de girar livre e facilmente. Duvidando disto (não usando “Li”) como você pode aumentar seu poder? O corpo tem meridianos como um terreno tem fossos e valas, se não estão obstruídos a água pode fluir. Se o meridiano não está fechado, o “Chi” caminha através dele. Se todo o corpo tem força dura e esta preenche o meridiano, o “Chi” e o sangue param e o retorno não é suave e ágil. Puxe apenas um fio de cabelo e todo o corpo estará fora do equilíbrio. Se você usa “I” e não “Li”, então “I” vai para algum lugar do corpo e o “Chi” o segue. O “Chi” e o sangue circulam. Se você faz isso todos os dias e nunca para, após um longo tempo terá “Nei Chin” (real força interna). O Tai Chi Chuan clássico diz: “Quando você está extremamente suave, então se torna extremamente duro e forte”. Alguém que tenha verdadeiramente um bom “Kung Fu” (treinamento) de Tai Chi Chuan, tem braços como de ferro revestido com algodão e muito pesados. Aqueles que praticam as escolas externas, quando usam “Li”, revelam “I”; quando não usam “Li”, ficam muito leves e flutuantes, sua força interna “chin” e exterior é trancada. O “Li” das escolas externas é facilmente guiado e movido, e não é para ser apreciado.

7. O mais alto e o mais baixo seguem-se mutuamente. O Tai Chi Chuan Clássico diz: “O movimento deveria ser originado nos pés, liberado através da cintura e manipulado através dos dedos”. Tudo é o mesmo (age em uma respiração). Quando a mão, cintura e pés movem-se juntos, os olhos seguem. Se uma parte não segue, o corpo está desordenado.

8. Dentro e fora coordenados. Na prática do Tai Chi Chuan, o mais importante é o espírito. Assim dizem: “O espírito é o comandante e o corpo é o subordinado”. Se você pode elevar o espírito, então os movimentos serão naturalmente ágeis. As posturas não vão além do substancial e insubstancial, abrindo e fechando. Aquilo que é chamado abrir significa que não apenas as mãos e os pés estão abertos, mas a mente também está aberta. Aquilo que é chamado fechar significa que não apenas as mãos e os pés estão fechados, mas a mente também está fechada. Quando você puder fazer com que o de dentro e o de fora se tornem um, a coordenação é completa.

9. Isto é mutuamente junto e contínuo. Como as escolas externas, seu “Chin” (força interna), é o Último Céu Bruto Chin. Assim isto é finito. Existem quebras e conexões. Durante as quebras, a força antiga é exaurida e a força nova ainda não nasceu. Neste momento não é muito difícil para os outros tirarem vantagem. O Tai Chi Chuan usa “I” (mente) e não “Li” (força). Do início ao fim ele é contínuo e não cortado; é circular e em retorno prossegue. Gira e não tem limites. O Clássico original diz: “É como um grande rio correndo incessantemente”, e a circulação do “Chi” é como “tirar seda do casulo”. Todos falam sobre estarem conectados juntos.

10. Procure a quietude no movimento. As escolas externa assumem que saltar é bom, de forma que toda a energia é usada; aí está o porque depois da prática todos estarem ofegantes. Tai Chi Chuan usa a quietude para controlar o movimento. Apesar do movimento, há também quietude. Portanto praticando a forma, lentidão é melhor. Se ela é lenta, a inspiração e expiração são longas e profundas, e o “Chi” submerge no “Tantien”. Naturalmente não há prática mais injuriante que a do abarrotamento dos vasos sanguíneos. O aprendiz deveria ter cuidado em compreender isto, e então conseguiria o real significado.

Bibliografia: Tai Chi Chuan – Por uma vida longa e saudável – Roque Enrique Severino – Editora Ícone